Quan parlem d’explicació i de comprensió
en l’àmbit del coneixement, ho fem de dues concepcions de com es crea aquest,
que es van introduir en la segona meitat del segle XIX. S’entenia per
explicació el tipus de coneixement característic de les ciències naturals,
susceptible de matematització i de reducció a termes fisicalistes, i basat en
una rigorosa experimentació. En canvi, quan es parlava de ciències de
l’esperit, històriques o socials, es deia que la seva producció de coneixement
estava basada en la comprensió, sense necessitat d’explicitar sèries causals
experimentals i matematitzades, però sense pèrdua de rigor, ja que aquesta
consisteix en analitzar, captar i identificar els estats mentals aliens a
partir dels propis, fet que, segons aquesta perspectiva, dóna un cert avantatge
als estudis culturals, humans, històrics i socials, ja que en ells
l’investigador participa del sentit i dels significats presents en
l’investigat. A finals del segle XVIII, trobem en Kant a la seva Crítica de la raó pura, un precursor
d’aquesta diferenciació, quan ens parlava del coneixement (determinista i amb
una base empírica molt forta), i del saber (més laxa i sense la base empírica
de l’anterior, però no per això menys important).
Aquesta característica fonamental de les
ciències culturals, humanes, històriques i socials, basades en la implicació de
l’investigador en l’objecte investigat, que podria representar un problema
degut a la possible subjectivització de l’estudi, és vista avui en dia com una
condició inevitable que simplement s’ha de tenir en compte en tot moment. El
rigor d’aquestes ciències està fonamentat per l’explicitació clara i constant
del paper i intervenció que ha tingut l’observador en la descripció, que ha de
permetre una posterior anàlisi crítica per part del lector, amb tots el
condicionants sota els quals s’ha dut a terme l’investigació al seu abast.
Això ens porta cap a un dels objectius
primordials dels estudis culturals i històrics, que és el coneixement de les
altres realitats, i que porten a l’investigador en el seu intent de comprensió,
a millorar el seu propi coneixement d’ell mateix, doncs tot el que ha après pot
ser aplicat a la comprensió de la seva identitat. Aquest és un dels sentits més
importants de la noció de cercle hermenèutic, que ens diu que en la comprensió
som sempre enmig d’un procés pràcticament sense fi. Gadamer diu: “El moviment
de la comprensió va constantment del tot a la part i d’aquesta al tot. La tasca
és ampliar la unitat de sentit comprenent en cercles concèntrics”. El cercle
hermenèutic ens permet entendre per que en els estudis socials, culturals i
històrics no hi ha una completa objectivitat ni tampoc una completa
subjectivitat, sinó diversos graus d’intersubjectivitat. Novament, Gadamer
descriu “la comprensió com la interpenetració del moviment de la tradició i del
moviment de l’intèrpret. [...] No és simplement un pressupòsit sota el que ens
trobem sempre, sinó que nosaltres mateixos l’instaurem en tant que comprenem,
participem de l’esdevenir de la tradició i continuem determinant-lo així des de
nosaltres mateixos”.
L’actualitat de les ciències humanes,
culturals i històriques ens mostra com cada vegada es renuncia més a la
distinció entre explicació i comprensió, ja que són en darrer terme
inseparables i depenen de les preguntes concretes formulades, ja que aquestes
determinen una explicació i una comprensió relativament diversa. Fins i tot
s’argumenta que les ciències explicatives pressuposen també una certa
comprensió prèvia, sense la qual no es podrien elaborar els seus enunciats i
teories.
Per tant, hem vist com la comprensió no
neix només d’explicacions objectives d’un fet, ni de la implicació i cultura
del seu intèrpret, sinó d’una barreja d’ambdós, que produeixen una descripció
densa que conté una interpretació amb categories culturals. L’investigador ha
de ser conscient de que es troba dintre d’un cercle hermenèutic i que l’anàlisi
de la cultura és “una ciència interpretativa a la recerca de significacions” (Clifford
Geertz).
Altres conceptes a tenir en compte a les
ciències humanes i socials són la historicitat i la lingüisticitat, presents ja
des del segle XIX. S’entén per historicitat que tot fet o interpretació
cultural que se’n faci està datat i condicionat històricament, i per tant,
l’investigador ha de estar dotat de consciència històrica per tal d’evitar
traspassar els seus prejudicis al fet interpretat. La lingüisticitat ens diu
que el llenguatge no és un mer intermediari entre l’ésser humà i el
coneixement, sinó que és el substrat bàsic de l’humà. Hegel afirma “que les
formes del pensament rauen i són exposades sobretot en el llenguatge de l’home.
En tot el que es converteix en quelcom interior per a l’home, [...] en el que
es converteix en propi, ha penetrat el llenguatge”.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada